Daniel Ehniss

Das siebte Kapitel von »Insurrection« steht unter dem Stern des Aufstandes. In Anlehnung an Epheser 6,12 schreibt Rollins darüber, dass dem Leben in der Auferstehung eine »ethische Gewalt« innewohnt. Es handelt sich dabei nicht um eine Gewalt gegen Individuen, sondern um eine Gewalt gegen Systeme, die unterdrücken, zerstören und den Tod bringen. In diesem Kapitel folgt er eindeutig den Gedanken Žižeks, wie Kilian auch dort in den Kommentaren treffend angemerkt hatte.

Ignoranz

Ähnlich wie Žižek geht er auf Ersatzhandlungen und die Konzentration auf Symptome der Ungerechtigkeit ein. Seiner Ansicht nach wird das System am ehesten dadurch verändert, dass es ignoriert wird. Als Beispiel hierfür kommt er erneut auf Mutter Theresa zurück. Sie hatte sich nicht dem Kampf der Überwindung der Kasten verschrieben, sondern durch ihre Gleichbehandlung aller das Kastensystem ausser Kraft gesetzt. Sie ignorierte das ungerechte System und konnte es auf diese Weise in ihrem Umfeld überwinden. Sie half Menschen in Not, egal welcher Kaste diese angehörten.

Alternatives Zusammenleben

In dieser Weise sieht er auch das Formen von Gruppen, deren Zusammenleben durch die Überwindung des ungerechten Systems geprägt ist. Sie kämpfen nicht gegen die Symptome der Ungerechtigkeit, sondern setzen dieses System in ihrem Zusammenleben ausser Kraft. Als Beispiel für solche Gruppen führt er die Pirateninseln an, die es damals im Britischen Weltreich gab. Sie waren nicht völlig abgeschlossen und lagen ausserhalb, sondern waren alternative Gesellschaften innerhalb des Reiches.

Wie bereits im Artikel zum vorangehenden Kapitel deutlich wurde, geht es Rollins um das Leben. Am Ende dieses Kapitels geht er noch kurz auf den häufig von ihm gebrauchten Begriff »a/theism« ein. Diesen charakterisiert er folgendermaßen:

»In the Cross we witness both the destruction of religion and the sublimation of atheism. In the Garden of Gethsemane, Jesus forsakes everything for God (the highest religious gesture) but, on the Cross we bear witness to Christ being forsaken by God (the atheistic moment). Then, in the Resurrection, we discover that God remains, dwelling in our very midst through the embrace of life. This is where the radical doubt of the Crucifixion is rendered sublime, where a new understanding of God is born and a type of a/theistic Christianity is glimpsed. We may call this opening a/theism insomuch as we witness the move from traditional theism, through atheism to something that unifies and transcends them. A place where, as Bonhoeffer described, one takes full responsability for one’s existence as though God did not exist and, in fully doing so, lives fully before God.«

Quelle: Peter Rollins, Insurrection, Page 160.

A/theism kann demnach am Besten in den Worten Bonhoeffers aufgefasst werden. In den Briefen, die Bethge in »Widerstand und Ergebung« festgehalten hat, schreibt Bonhoeffer, dass wir selbstverantwortlich leben müssen, als gäbe es Gott nicht, das wiederum erkennen wir vor Gott.

»Vor und mit Gott leben wir ohne Gott.«

Dietrich Bonhoeffer, Widerstand und Ergebung, Seite 394.

Wenn ich mich richtig erinnere, haben wir damals zu Verben “Tun-Wort” gesagt. Im sechsten Kapitel des Buches “Insurrection” geht es Peter Rollins meines Erachtens genau darum. Das Leben der Auferstehung ist geprägt vom Tun der Liebe, auch und gerade angesichts der hässlichen Fratze die wir in unserem Leben zu sehen bekommen.

Wie bereits in meinem letzten Artikel zu diesem Buch geschrieben, geht es Rollins um das Ausleben er Auferstehung. So schreibt er auch hier, dass wir auf die Frage “Glaubst du an Gott?” am Besten antworten sollten: “Das erfährst du von meinen Freunden, nein noch besser, frage bei meinen Feinden nach.”

“Die Liebe sagte: Ich bin Gott.” ist seine bewusste Verdrehung der Aussage “Gott ist Liebe.” Und so liest sich das sechste Kapitel als engagiertes Plädoyer für gelebte Liebe. Die Auferstehung gibt uns die Möglichkeit liebend zu leben. Sie verführt uns nicht zur Weltflucht, sondern lässt uns das Leben annehmen. Wir tauchen in diese Welt ein, leben in ihr. In einem menschlichen/humanem Leben sind wir Gott ähnlich, wir verkörpern ihn. Er ist gegenwärtig wenn wir liebend leben.

Diese Gegenwart versteht er mit Bonhoeffer als ein Leben mit Gott, als gäbe es Gott nicht. Hier bleibt sich Rollins treu, und spricht von einem religionslosen Christentum. Die Rettungsdecke “Gott” wird im liebenden Tun nicht ausgerollt. Vielmehr handelt es sich um ein “Tun-Wort”, lieben. Liebe kann man nicht sehen, aber sie verändert alles was wir sehen / wie wir es sehen. Gott steht auch nicht mit einem fertigen Drehbuch hinter den Kulissen uns sieht zu ob wir die uns zugedachte Rolle ausfüllen, sondern wir sind eingeladen unser Leben nach bestem Wissen und Gewissen in dieser Welt zu leben:

In Ressurection life we find the courage to face up to this terrifying freedom, we grow the muscles needed to bear its weight, and we discover the compassion required to act. In this new mode of life, we find the conviction required to fully assume responsibility for our fleeting, fragile existence. We are unchained from the shackles that would bind us to some divine script already written and instead experience destiny as something wie participate in through a full and loving embrace of the world.

Quelle: Peter Rollins, Insurrection, Seite 136.

Mit großem Interesse beobachte ich wie das aktuelle Buch von Peter Rollins aufgenommen wird. »Insurrection« erschien vor einem Monat und hat es mittlerweile auf das ein oder andere Blog geschafft. Mir scheint es, als bringe dieses Buch, und damit die explizit geäußerten Gedanken von Peter, eine gewisse Klärung theologischer Positionen in der emergenten Bewegung. Was mir an dem Buch besonders gefällt ist, dass es meiner Ansicht nach das bisher konkreteste Buch von Rollins ist.

Interessanterweise wird seine Dekonstruktion von Begriffen aus der christlichen Tradition stark angegangen, und die Frage nach dem was geglaubt wird, also was für wahr angenommen wird, rückt in den Mittelpunkt. Und dabei rückt die Frage nach dem Leben in den Hintergrund. Mir scheint jedoch, und das kann man existentialistische Deutung nennen, dass es Peter vor allem um das Leben, das Handeln geht.

Man fragte mich einmal ob ich die Auferstehung leugne. Ich antwortete: Selbstverständlich. Jeder der mich kennt weiß, dass ich die Auferstehung leugne. Jedes mal wenn ich meinem Nächsten nicht helfe, jedes mal wenn ich an Menschen vorüber gehe die arm sind, verleugne ich die Auferstehung. Jedes mal wenn ich an einem ungerechten System teilnehme, verleugne ich die Auferstehung.

Und ich bestätige die Auferstehung. Ab und zu bestätige ich die Auferstehung, wenn ich mich für diejenigen einsetze die am Boden sind. Ich bestätige die Auferstehung wenn ich für die Menschen spreche deren Zungen gelähmt sind, wenn ich für die Menschen weine die keine Tränen mehr haben. Das ist es, was wir zu tun versuchen.

Quelle: Vortrag von Peter Rollins auf der Konferenz »Poets Prophets and Preachers«, 2009.

In diesem Zusammenhang erscheint es mir leicht zu sagen, dass die emergente Bewegung vor allem darauf Wert legt wie wir leben, und nicht so sehr darauf konzentriert ist was geglaubt wird. Sich also mehr mit der Orthopraxie als mit der Orthodoxie beschäftigt. Dekonstruiert dann jedoch jemand die liebgewonnen Begriffe, und betont das Leben, dann wird es eng. Dann wird die Frage nach der Orthodoxie laut.

Im fünften Kapitel kommt Rollins auf das Problem der Differenz von Reden und Handeln zu sprechen. Hinter der Konzentration darauf diese Differenz zu überwinden stecken seiner Ansicht nach drei miteinander verbundene Probleme:

1. Dieser Ansatz wertet Glauben stärker als Handeln.
2. Die Betonung der Überwindung dieser Differenz macht deutlich, dass wir diese Differenz für zu wichtig nehmen. Unser Handeln bleibt nicht hinter unserem Glauben zurück, vielmehr ist unser Handeln der konkrete Ausdruck unseres Glaubens.
3. Das Streben nach dieser Überwindung stellt selbst ein Hindernis dar, uns tatsächlich zu verändern.

Quelle: Peter Rollins, Insurrection, Seiten 102-103.

Im weiteren Verlauf des Kapitels spricht er über die Aussage von Paulus, dass uns alles erlaubt, jedoch nicht alles gut für uns ist, nach 1.Korinther 6,12, und deutet sie auf Gnade hin.

»In grace we are able to accept that we are accepted and, in this very act of knowing we do not have to change, we discover the ability to change. It is in experiencing the license of grace rather than the legalism of prohibition the real transformation becomes possible.«

Quelle: Peter Rollins, Insurrection, Seite 105.

Hier kommt dann wieder der radikale Ansatz von Zizek zum Tragen. Die Kirche fordert zwar eine grundlegende Änderung von uns, bringt uns durch Anklage in eine Abwehrende Haltung, und bietet uns, mit ihrem Programm, eine Möglichkeit an, uns vor uns selbst zu verstecken und so zu bleiben wie wir sind.

Das revolutionäre des Christentums jedoch ist die Konfrontation mit unseren Abgründen, und die gleichzeitige bedingungslose Annahme. Auf diese Weise befreit es uns in Gnade zu einem Leben der Auferstehung. Ein Leben in Mitten des Todes wird möglich, ein lebensbejahendes Leben.