Emergenz

Bei der Beschäftigung mit Emergenz nahm ich mir eben, mal wieder, das Buch »Emergence: The Connected Lives of Ants, Brains, Cities, and Software« von Steven B. Johnson zur Hand. Und da ich einige Zitate an anderer Stelle benötige, folgt hier eine lose Sammlung von Aussagen aus dem Buch, die mir in der Beschäftigung mit Emergenz wichtig sind:

»The slime mold spends much of life as thousands of distinct single-celled units, each moving separately from its other comrades. Under the right conditions, those myriad cells will coalesce again into a single, larger organism, which then begins its leisurely crawl across the garden floor, consuming rotting leaves and wood as it moves about. … The slime mold oscillates between being a single creature and a swarm.« (13)

»In the first phase, inquiring minds struggled to understand the forces of self-organization without realizing what they were up against. In the second, certain sectors of the scientific community began to see self-organization as a problem that transcended local disciplines and set out to solve that problem« (20)

»But in the third phase … we stopped analyzing emergence and started creating it. We began building self-organizing systems into our software applications, our video games, our art, our music.« (21)

»Gordon studies display some of nature’s most mesmerizing decentralized behavior: intelligence and personality and learning that emerges from the bottom up.« (32)

»The city is complex because it overwhelms, yes, but also because it has coherent personality, a personality that selforganizes out of millions of individual decisions, a global order built out of local interactions.« (39)

»A city is a kind of pattern amplifying machine: its neighborhoods are a way of measuring and expressing the repeated behavior of larger collectives—capturing information about group behavior, and sharing that information with the group. Because those patterns are fed back to the community, small shifts in behavior can quickly escalate into larger movements« (40/41)

»Our minds may be wired to look for pacemakers, but we are steadily learning how to think from the bottom up.« (67)

»If you are building a system designed to learn from the ground level, a system where macro intelligence and adaptability derive from local knowledge, there are five fundamental principles you need to follow.« (77)

  1. More is different.
  2. Ignorance is useful.
  3. Encourage random encounters.
  4. Look for patterns in the signs.
  5. Pay attention to your neighbors. (78/79)

»The persistence of the whole over time—the global behavior that outlasts any of its component parts—is one of the defining characteristics of complex systems.« (82)

»An important distinction must be drawn between ant colonies and cities, though, and it revolves around the question of volition. … We consciously make decisions about where to live or shop or stroll; we’re not simply driven by genes and pheromones. And so the social patterns we form tend to be substantially more complex than those of the ant world.« (97)

»Human behavior works at two comparable scales: our day-to-day survival, which involves assessments of the next thirty or forty years at best, and the millennial scale of cities and other economic ecosystems.« (98)

»The body learns without consciousness, and so do cities, because learning is not just about being aware of information; it’s also about storing information and knowing where to find it. It’s about being able to recognize and respond to changing patterns (…). It’s about altering a system’s behavior in response to those patterns in ways that make the system more successful at whatever goal it’s pursuing.« (103/104)

»Cities store and transmit useful ideas to the wider population, ensuring that powerful new technologies don’t disappear once they’ve been invented. But the self-organizing clusters of neighborhoods also serve to make cities more intelligible to the individuals who inhabit them (…). The specialization of the city makes it smarter, more useful for its inhabitants. And the extraordinary thing again is that this learning emerges without anyone even being aware of it.« (108/109)

»That feedback was central to the process should come as no surprise: all decentralized systems rely extensively on feedback, for both growth and self-regulation.« (133)

»In fact, the needs of most progressive movements are uniquely suited to adaptive, self-organizing systems: both have a keen ear for collective wisdom; both are naturally hostile to excessive concentrations of power; and both are friendly to change.« (224)

»But understanding emergence has always been about giving up control, letting the system govern itself as much as possible, letting it learn the footprints.«

Quelle: Steven Johnson, Emergence, Seite 234.

Zugehörigkeit erlauben

»A healthy strategy for those working to build community entails allowing people to grow significant relationships in all four spaces—all four. It means permitting people to belong in the space they want or need to belong. Insisting that real, authentic, true community happens only when people get “close” is a synthetic view of reality and may actually be harmful.«

Quelle: Jospeh R. Myers, The Search To Belong, Seite 52.

Über die vier Bereiche der Zugehörigkeit schrieb ich hier bereits kurz. Für den Moment soll dieses Zitat genügen, eventuell gibt es dazu in Kürze etwas mehr zu lesen.

Die Kirche der Bruchpiloten

Rik aka Skinfiltr8r schrieb kürzlich aus Frustration über die Kirche ein Gedicht, teilte es über Facebook, sprach es ein und lud es auf SoundCloud hoch. Über diverse Kanäle verbreitete sich »We are the church of fuck-ups« relativ schnell. Wahrscheinlich vor Allem deshalb, weil es in vielen von uns eine Saite zum Schwingen bringt.

I hereby declare the church of fuck-ups

we are a silent disorder messed up
we don’t have it all together
and are not ashamed to fail
we are all the same from G’ds point of view
there is no difference between me and you
I’m not going to judge you because i think/ sin different than you
we live in the same world broken
so we will love amongst those who need breaks
and won’t use bible texts to choke them
but speak up for marginalized for G’ds sake

we aren’t perfect and not afraid to admit it
we find hope and roses in the shit
we are all uniquely formed and know that it matters
sacred and scared share the same letters
and we know deep in our soul that we are both
we make fun of marketing plans and growth

cause too much order and structure is a curse
we don’t have to play church
or pretend and act a certain way
we’re just undisciplined disciples
dizzy from this day and age
let there be no leaders and titles
no power games or religious recitals
seeing kingdom grow and come
in a bottom up grassroots fashion

we rebel against signs and blunders
and find truth in beauty, awe and wonder
but even in wounded souls and torn hearts
we find the letters written from G’d
not in the bombardment of books
or the discomfort of critical looks
Let’s cut ourselves loose from the ought-to-tiranny
Lets be devoted dissidents and provoke prophecy
unashamed of our deep messy spirituality
our unpredictable lives committed to the spirit of spontaneity

we are the church of fuck-ups
where Christ can be found in the midst
of burned-out believers and moral misfits
we are imperfect and unfinished

amen

Mich trifft dieses Gedicht immer wieder aufs Neue. Vieles von dem was Rik hier anspricht habe ich entweder schon so gedacht oder gesagt. Leider ist das nicht nur in der Institution Kirche, in ihrer herkömmlichen Form, anzutreffen, sondern auch in all zu vielen der jüngeren und kleineren Experimente. Meine Hoffnung ist, dass diese Gräben nicht nur in der Abwendung von Kirche und Christentum überwunden werden können, sondern dass es möglich ist jenseits davon gemeinsam im hier und jetzt Christ zu sein.

Vergebung

Vergebung, was ist Vergebung? Mir Widerfahrenes nicht weiter zu tragen, das ist Vergebung. Hilf mir loszulassen und nach vorn zu sehn. Hilf mir loszulassen und gemeinsam zu gehn.

Zwischen Anarchie und Rigidität

Auf der Suche nach einer bestimmten Textpassage in The Complex Christ, dem wegweisenden Buch von Kester Brewin, das ich in seiner Originalausgabe irgendwem verliehen habe, stolperte ich gerade über folgenden Abschnitt:

»Die erstaunliche Wahrheit über unsere Städte, unser Gehirn, unsere Ökosysteme und — so behaupte ich — auch über unsere Kirchen lautet: Irgendwo zwischen den Polen von Anarchie und Rigidität — einem Spektrum, an dessen jeweiligem Ende der Tod zu finden ist — existiert ein Ort, an dem ein System zu leben beginnt und anfängt, sich selbst zu organisieren, mehr zu werden als nur die Summe seiner Teile, anfängt einen Charakter zu entwickeln, eine Kultur, eine Seele, wenn man so will. So, als wäre irgendwie Odem hineingekommen und hätte den Befehl zu leben gegeben. Sind die Pheromonspuren zu kurz oder zu lang, dann wird der Ameisenhaufen nicht überleben. Sind unsere Sinne zu verkümmert oder unser Verstand zu offen, dann sterben wir. Doch an einem geheimnisvollen Ort zwischen diesen beiden tödlichen Zuständen fängt das Leben an zu pulsieren; es bricht auf und setzt uns frei.«

Quelle: Kester Brewin, Der Jesus-Faktor: Eine leidenschaftliche Theologie der Veränderung, 80f.

Emergent Forum 2012

Emergent Forum 2012

Vom 30.11. bis zum 02.12. findet in diesem Jahr das Emergent Forum in Erlangen statt. Es steht unter dem Motto »Die Macht der Ohnmächtigen« und wird neben den Möglichkeiten zur Vernetzung und zum Austausch mit Impulsreferaten und Workshops einiges an Anregung bieten.

Ich freue mich auf das Forum, auch weil ich in diesem Jahr nicht selbst in der Organisation eingebunden bin, ich die Chance haben mit meinem alten Kumpanen Benson Kaffee zu machen und weil es sicher wieder ein guter Ort für interessante Gespräche sein wird.

Schau Dir mal das Programm an, und melde Dich am Besten gleich an …

Identität

Peter Rollins, The Idolatry of GodIn seinem aktuellen Buch »The Idolatry of God: Breaking the Addiction to Certainty and Satisfaction« geht Peter Rollins, wie gewohnt, der Frage nach, wie Christsein heute leb- und denkbar ist.

Auch in diesem Buch greift er auf Dietrich Bonhoeffer, Mutter Theresa und Slavoj Žižek zurück. Meiner Ansicht nach, wird sein Blick mit jedem Buch schärfer, und so lohnt sich – auch für diejenigen die seine bisherigen Bücher gelesen haben – die Lektüre.

Im fünften Kapitel, aus dem ich hier kurz zitieren möchte, geht er der Frage von Universalismus und Identität nach. Zunächst skizziert er den konservativen und den liberalen Universalismus-Ansatz, und stellt diesen beiden Entwürfen eine Skizze des paulinischen Ansatzes gegenüber:

Peter Rollins - The Paulinian Separation

»One could find that she agrees with almost everything that another in the community believes and yet find herself closer to a person who believes virtually none of the same things. The reason is straightforward: the people from the same tribe hold the same beliefs, but the one above the Paulinian cut holds them differently from the one below that cut. While one grasps onto their beliefs as eternal and true, the other sees them as a provisional shelter that helps them navigate the world without allowing them to cover over a fundamental unknowing.«

Quelle: Peter Rollins, The Idolatry of God: Breaking the Addiction to Certainty and Satisfaction, Pos. 1031.

In diesem Verständnis von Identität wird niemand ausgeschlossen, vielmehr schließen sich diejenigen selbst aus, die stark an ihrer eigenen Identität hängen, und die Anderen als Aussenseiter wahrnehmen, die es zu ihrer eigenen Weltanschauung zu überzeugen gilt. Identität ist demnach nichts festes, sondern eher eine offene Größe die sich verändert.

»Both the conservative and liberal understanding of universalism simply offer the same logic we find in every other tribe, for both seek to retain their particular worldview as true.

In contrast, the universalism that is captured in the idea of the Christian as trash of the world is an expression of the notion that the one who identifies with Christ stands outside the very tribal systems that seek to define them. These people effectively give up the sense of mastery that these systems offer and embrace unknowing, mystery and those who see the world differently.«

Quelle: Peter Rollins, The Idolatry of God: Breaking the Addiction to Certainty and Satisfaction, Pos. 1078.

Beziehungsweise leben

Erinnert ihr euch noch?

Beziehungsweise LebenBeziehungsweise leben / Inspirationen zum Leben und Handeln im Einklang mit Gott und Menschen

Wir leben in einem Beziehungszeitalter, denn unsere Beziehungen prägen uns, leiten uns und geben unserem Leben Sinn. Was, wenn man Gott konsequent als Gott in einer Dreieinigen Beziehung versteht? Gemeinsam mit 16 weiteren Autoren begeben sich die Herausgeber auf eine Reise, auf der sie die Dreieinigkeit beziehungsweise denken und unser Leben mit dieser Beziehung in Verbindung bringen. Dabei sind die Ergebnisse faszinierend, echt und wunderbar zugleich.

3 Themenkreise geben tiefe Einblicke in die Spiritualität des Alltags, praktische Impulse zum Handeln in Gerechtigkeit und hilfreiche Anstöße zum Leben in Gemeinschaft.

→ zum Buch beim Francke-Verlag oder bei Amazon.

Spiritueller Erlebnisraum: Pfingsten

der vorhang zerreißt

Am Sonntag veranstalten wir wieder einen spirituellen Erlebnisraum. Dabei wollen wir der Bedeutung des kirchlichen Festes Pfingsten nachgehen. Nähere Infos gerne auf Anfrage, per Mail oder Twitter.

Frei sein

Heute nahm ich endlich das aktuelle Buch von Ina Praetorius zur Hand. Unter dem Titel »Immer wieder Anfang« sammelt Ina darin Texte zum geburtlichen Denken. Aus dem ersten Kapitel zitiere ich Gedanken zum frei sein in Bezogenheit, die sie in Anlehnung an Hannah Arendt formuliert:

„Menschen sind als Geborene unaufhebbar eingebunden ins »Bezugsgewebe menschlicher Angelegenheiten«. Deshalb ist menschliches Dasein und Handeln nur als bezogenes, seinerseits Beziehung stiftendes Dasein und Handeln zu verstehen. Menschen können Neues in die Welt setzen, so wie Mütter Kinder in die Welt setzen, die es vorher noch nicht gegeben hat. Was aber aus diesen Handlungen und diesen Kindern wird, das können sie nicht entscheiden oder planen. Denn jedes Kind, jede Handlung trifft unausweichlich auf ein Netz schon vorhandener ANDERER, von ihm verschiedener Menschen und Handlungen, die das Neue aufgreifen oder fallen lassen, weiterführen oder verwandeln.“

Quelle: Ina Praetorius, Immer wieder Anfang, Seite 20.

Auf einen Satz zugespitzt hört sich frei sein folgendermaßen an:

„Frei zu sein bedeutet also nicht, sich von allen und allem möglichst unabhängig zu machen, sondern dass Menschen das Neue, das in die Welt kam, als sie geboren wurden, handelnd als einen neuen Anfang in das Spiel der Welt werfen.“

Quelle: Ina Praetorius, Immer wieder Anfang, Seite 20.

Die Art des geburtlichen Denkens von Ina Praetorius stellt eine sehr gute Alternative zum angenommenen Ideal des autonomen Selbst dar. Ina plädiert dafür uns alle als Anfängerinnen und Anfänger wahrzunehmen, die unser eigenes Neues in das Bezugsgewebe Welt einbringen, nie vollkommen unabhängig, sondern immer in Bezogenheit.